亞瑟大叔的療心室

偶然看到南懷瑾老師的錄像，談到他曾在成都參訪一位高僧大愚法師，彼此以「狗子還有佛性也無？」的話頭機鋒相對。

「狗子佛性」是佛門禪宗祖師趙州禪師的一則公案，大致是這樣：

有一個學僧問趙州禪師：「狗子有佛性也無？」

趙州禪師毫不考慮地答：「無！」

學僧聽後不滿，說道：「上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性。為什麼狗子就沒有佛性呢？」

趙州解釋道：「因為狗子有『業識』，所以說牠無佛性。」

另一位學僧也問同一個問題，趙州卻答：「有！」

學僧又不滿意，就抗辯說：「牠既有佛性，為什麼要闖進狗身這皮囊袋子呢？」

趙州禪師回道：「因為牠明知故犯呀！」

明明同樣的問題，趙州禪師卻給了不同人不同的答案，最終還是搞不清楚「狗子到底有沒有佛性」，這其中的禪機法義究竟為何呢？後世禪宗行就是從這樣的禪宗公案去參悟祖師問答中的法義，所以又稱「參話頭」。

看了南師的開示，我一時興起也＂參＂了一下這「狗子佛性」的禪機：

看了公案，最容易迷惑的就是人讓人以為趙州禪師給了兩個不同答案。但我看來，趙州是用不同的表達方式，給了學僧同樣的答案。禪師教學就是為了讓弟子能夠開悟，明心見性。而開悟的關鍵是什麼呢？我認為是要看見＂迷＂在何處？、＂惑＂在何處？

而這則公案的迷惑是：

在學僧認為＂狗有沒有佛性＂是個問題；但在禪師的看中，真正的問題是＂學僧為什麼要問這個問題＂！

因為學佛的目的是開悟成佛，而＂狗有沒有佛性＂或者＂眾生有沒有佛性＂，跟開悟一點關係都沒有，那最多是在用在勸化時才說的權巧言語。學僧不會因為＂知道了狗有沒佛性＂而得明去妄，但是這個問題是個契機，禪師就由這個楔機去引導學僧反觀內心。

所以學僧口中的＂狗子＂是指真的狗，而禪師的＂狗子＂是指迷妄的學僧，所以一個有業識不悟、一個明知故犯不悟。

而禪師在兩位學僧的第一次的回答雖然分別說了＂無＂跟＂有＂，其實兩個字真正含義並不重要，因為不是真的在回答問題。不同的答案都是同一個目的，是要挑戰學僧內在我執虛妄的認知。而禪師之所以知道他們一定有虛妄信念，是因為：

一　開悟的人不會問這個問題，問的人本身是還在迷惑中的人。

二　對一個在執迷中的人，無論回答有或無，他都不會滿意。

三　禪師的智慧，就是以話語機鋒把對方的問題由外引到向內覺察。

因此這個公案我體悟到是這樣：

第一位學僧認為：佛經說眾生皆有佛性，所以狗應該也有佛性。

禪師的法義：那你看到你的佛性了嗎？先看自己再看狗吧！

第二位學僧認為：佛性既是覺性，那就應該不會做出投胎受苦之這樣的事。

禪師的法義：那人有佛性，不也投胎成你，在這傻問狗的問題嗎？

其實「狗子還有佛性也無？」也是歸於「十四無記」類型的＂戲論＂，即對了生脫死，覺悟提升沒有幫助的問題。對於這類問題雖然不去抬摃，但卻可以學習禪宗的教學法，藉由問題去引導向內在覺察。覺察不止是去反省，更是清晰問題，如房屋抓漏一樣，看見問題、答案也就浮現了。